每个人从一呱呱坠地，就开始了苦乐交织的人生。虽然人人都追求幸福的人生，但并不是每个人都能拥有它。人生的状态，到底是由什么来决定的呢？

一、为求享受诸自在，工巧技能由慧生

人生活在这世界上，与动物一样，都有着种种的欲望和需求。但是，人生的绚丽多彩和自由广大，却远远超过了动物。分析一下二者的不同，主要在于欲望和智慧两个方面。动物和人虽然都是有欲望的，但是动物的欲望很简单，只会考虑跟自己有关的东西，不会去想很多问题，所以动物的生命状态很难有所改变，而人的欲望就复杂很多，有善的欲望，也有恶的欲望，欲望的不同，带给人生种种苦与乐的不同境遇。此外，动物没有智慧，而人有智慧，所以，动物的知识极其有限，而人类的知识极为丰富。人类的一切知识都是为了满足欲望而去学习、获取的，是依靠智慧而获得的。智慧是人区别于动物的最大特点，也是人类成办一切事业、获得一切利益的根本。

比如我们要做一顿美味可口的饭菜，如果具有了相关的知识和智慧，那么做出来的饭菜就会很好吃。如果缺乏烹饪的知识和智慧，虽然你很想把饭菜做好，米、面、菜等各种原料也齐备，但是到底怎么炒菜、怎么烧饭，心里却是糊涂一片，那样做出来的饭菜就会很难吃。再比如盖房子，我们可能花费了很多财力、物力和人力，但房子却没有盖好。为什么会这样呢？就是因为我们没有智慧，又缺少相关建筑知识，所以能力也就不足。如《佛说福力太子因缘经》说：“所起精进，若无智慧，虽得义利，而无有成。所作工巧，若无智慧，虽复营修，不能摄持。是故应知，智慧能成一切事业，若人修作，多获义利。”（卷第二）

我们人类身、语、意所有的行为都跟欲望和智慧有直接的关系。比如人觉得走路很辛苦，就会思考：怎么样能够走得更快，并且不那么辛苦？于是就有了自行车、汽车、火车等种种的发明，乃至飞机的诞生。《菩提资粮论》中说：“诸论及工巧，明术种种业，利益世间故，出生建立之。”（卷第五）在日常生活当中，所有琳琅满目的物品，种种细密精巧的设施和丰富完善的物质条件，都是在人类智慧的指导下，凝聚、累积了各种各样的知识和技能而创造出来的，其目的都是为了满足人类的种种欲望，让人们生活得更好。《优婆塞戒经》中说：“有智之人，所学世法，于学中胜，以是因缘，便得财富及大自在。”（卷第二）

但每个人的欲望是不同的，每个人的智慧大小、深浅、高低也是不同的，所以每个人的生命状态也就各不相同。

二、物质难疗人心苦，心态乐观纾身病

人类为了满足自己的欲望，以智慧为指导，而发展出高端的物质文明来。现在，我们的物质生活越来越发达、越来越丰富，那么我们的人生是否也变得越来越幸福、越来越快乐呢？这就很难说了。富饶的物质能让我们的身体获得一定的安乐，无止境的欲望却只能让心灵越来越干渴。如《大庄严论经》所说：“若其多欲者，诸根恒散乱，贪求无厌足，希望增苦恼。然此多欲人，常生于欲想，贪利无有极，如摩竭鱼口。”（卷第二）《十住毗婆沙论》说：“若不知足者，设得满世间财物，意犹不足。”（卷第二）

即使我们物质方面的生活应有尽有，但是如果精神生活很空虚，精神食粮很匮乏，精神信仰很迷茫的话，那么人还是会觉得生活得无可奈何，感到痛苦和郁闷。尤其是当我们面临老、病、死的痛苦时，物质更是显得那样苍白无力，对我们保持身心快乐起不了丝毫帮助。

我曾经接触过这样两位居士朋友。第一个人得了癌症，接受化疗住了一年医院，但病还是没有好转。我就劝诫他说：“既然生了这个病，目前也没有更好的办法来治疗，不得不接受这个事实，那么你就应该学会去坦然地面对，让自己内心放松，不要老把这个病放在心里，否则病还会加重。”他接受了劝告，慢慢地，人的心态逐渐宁静下来，生病带来的痛苦就随之减少了很多。

试想我们一旦听到自己得了绝症，一般都很不容易、也很不愿意去接受这个事实。这样肉体上的痛苦再加上精神上的折磨，就会苦上加苦，越来越苦。而接受这个事实不等于人就会死得快，其实病情反而会因为心情放松而好转。

后来，又有一天我见到他的时候，他显得非常不高兴，情绪波动得很厉害，原来是因为他前几天丢了一块很昂贵的手表。其实仔细想一想，手表与治病有什么关系呢？很显然，生命比手表重要，如果生命失去了，手表也不再属于自己；即使活着，手表的价值也只是看时间而已，但我们往往会认为，这个手表很值钱，丢了手表，就是丢了很多钱。心里不容易接受这个事实。

所以我们有时候丢了东西后，心情会变得不愉快，其实并不在于这个东西本身有多么重要，只是内心中的观念不容易转变。仔细观察，日常生活当中，我们常常如此，一些很小的事情就会让我们心里很痛苦。丢了东西，心里会很难受；在工作单位跟别人产生矛盾、纠纷，物质分配不均等等，就更不容易接受。一位得了绝症的病人，丢了一块手表，心里还过不去，这就是人生处于无明状态的表现。如《成实论》说：“以贪着此少利事故，亡失大利。智者不应贪着小事以妨大利。”（卷第十）

我接触的第二个朋友也是生了大病。我告诉他：“你只要天天念阿弥陀佛，就能求生西方极乐世界。”他比较听劝，每天没事就静静地念佛，念了一个月、两个月、三个月、一年……最后他的病也一天天好了起来。这固然有佛菩萨加持的力量，也跟他内心放得开、心情舒畅、情绪快乐有很大的关系。人一旦有了乐观的精神，那么整个人体的细胞、神经也都会发生变化，好的细胞越来越多，坏的细胞越来越少，生命的力量也越来越强，身心状态就会大大改善。正如《般泥洹经》中说：“又欲近道，当有四喜，宜善念行：一曰念佛，意喜不离。二曰念法，意喜不离。三曰念众，意喜不离。四曰念戒，意喜不离。念此四喜，必令具足，而自了见，当望正度，求解身要，可以除断地狱、畜生、鬼神之道。”（卷第一）

面对痛苦时，我们内心的观念、心态都是非常重要的，正确的观待自己所面对的一切，是我们的人生获得快乐的关键所在。

三、人际相处有智慧，亲睦和谐乐人生

人生的苦乐，除了身心状况之外，还有一个重要的影响因素，就是人际关系如何。亲人与朋友是我们生命中最重要的组成部分，很难相信一个与亲友有矛盾的人会感到快乐。

（一）家庭伦理孝为本，一视同仁勿分别

在家庭里，存在父母、夫妻、兄弟姐妹、子女等关系。

一般而言，父母对子女都非常牵挂、爱护，但是子女对父母则很难有如同父母对子女的那种心情，甚至现在很多人都处理不好与父母的关系，许多家庭矛盾和纠纷由此产生。不孝顺的家庭就会产生不和谐的问题。现在社会上的问题，很多都是由不孝顺父母演化出来的。有些人认为，父母退休以后，在社会、在家里似乎没什么作用，既不赚钱，头脑也过时，又喜欢管闲事，身体不好还需要人照顾……这些观念都是非常错误的！其实，善待父母就是善待自己，不孝顺父母就是折磨自己，这就是家庭伦理道德的涵义。

佛法讲因果，如果自己对父母不孝顺，那么儿女看到你对自己父母不孝顺，以后对你也同样不孝顺。我们应当时时感念父母对我们的养育之恩，心怀报恩之想，像对待子女一样对待父母，才是做人的根本、快乐的根本。如《正法念处经》中说：“知恩报故，一切亲友悉皆坚固；以功德故，一切怨家犹如亲友。若人少恩，常念不忘。知恩报恩，得大功德。”（卷六十三）

再比如，有时家庭里夫妻双方处理不好与彼此父母的关系，也非常容易闹矛盾。若男方对女方的父母不孝顺，那么女方对男方的父母也会不孝顺，反过来也是如此。就像《十住毗婆沙论》中所讲：“行于恶业者，令他善不易，自不行善故，他则不信受。”（卷第十四）其实，只要像对待自己的父母一样对待对方的父母，便能化解这些矛盾。

说起来很简单，但我们为什么会做不到呢？这是因为我们有分别心的缘故。我们通常对某些人会特别好，对另一些人就不那么好，这种好坏的差别不一定是物质上的——实际上，一家人衣食住行都在一起，物质生活上不会有太大差别——而是人心里有分别、有烦恼，所以外在的语言、表情和举动就让别人感觉到你对不同的家庭成员有分别之心，矛盾也就由此产生。对待彼此父母是如此，对待其他亲人，如兄弟、姐妹、子女等也是如此，如果大家都起分别心，互相比较、观过、排斥，整个家庭就会产生很多问题，引发许多烦恼纷争。

找到家庭不和谐的原因之后，我们就知道该如何化解这些问题了。在家庭中，我们应该努力一视同仁地对待所有的亲人，多换位思考，勿起分别心，就能减少许多矛盾，营造幸福和谐的家庭氛围。

（二）与人相处贵沟通，不应排斥与自恃

在我们与朋友、领导、同事、下属相处的过程中，要注意三条：

第一，不要拒绝沟通。

沟通不是把自己的观点强加给别人，来取代别人的看法，而是为了缩短彼此之间认识的差距。对同一件事情，每个人都会有自己不同的看法，通过沟通，才能知道别人的看法和理由，反过来说，别人也才能够理解自己的思路。沟通是没有前提、没有条件的，是平等的，是需要的，是必要的。

在与人互动的过程中，如果我们不会沟通，自己很多很好的想法就不容易被别人领会，我们也很难准确理解别人的意思，就造成了彼此的误会，内心当中也会产生障碍。我们在学习、生活、工作中遇到的许多问题，大多是因为缺乏沟通或沟通不善巧所致。

《大般若波罗蜜多经》就有这样一个故事：“能说法者欲适他方丰乐之所，能听法者欲随其去时，说法者方便诫言：‘汝虽为利欲随我往，而汝至彼，岂必遂心？宜善审思，勿后忧悔。’时听法者闻已念言：‘是彼不欲令我去相，设固随往，岂必闻法？’由此因缘不随其去，两不和合，不获说听、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。……能说法者欲往他方，所经道路旷野险难，多有贼怖、旃茶罗怖、猎师、恶兽、毒蛇等怖，能听法者欲随其往时，说法者方便诫言：‘汝今何故无事随我欲经如是诸险难处？可善审思，勿后致悔。’时听法者闻已念言：‘此应不欲令我随往，设固随往，何必闻法？’由此因缘不随其去，两不和合，不获说听、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。”（卷第三百四）

第二，不要排斥别人。

我们内心不应有排斥他人的想法。因为，周围的人跟自己的生命是息息相关的，排斥别人就是排斥自己；排斥别人，自己就没有生活的空间。社会上，与别人接触时间长了，就会产生种种矛盾、隔阂、问题和障碍，大家就容易互相排斥，排斥再发展下去就是斗争。各种各样的问题都是人们内心互相排斥所造成的。如果我们没有排斥他人的作意，这些问题自然也就没有了。如《佛说自爱经》说：“心为法本，心尊心使，中心作恶，即言即行，罪苦自追，车轹于辙。心为法本，心尊心使，中心念善，即言即行，福乐自追，如影随形。”

第三，不要自以为是。

我们常常自以为是，觉得自己的想法是对的，别人的想法不如自己。可是过了一个小时以后，可能觉得自己的想法也是有问题的。过了一年、两年、三年以后，甚至会觉得自己当时的想法很幼稚。过了五年、十年、二十年以后，想法变化就更大了。这都说明，我们对事情的认识是有很大提升空间的，并不像自己以为的那样正确无误。

长期以来，我们总是活在自我意识当中，不容易认识自己的对和错，需要具有丰富人生经验的人指导我们、帮助我们，才能走好人生的每一步。其实，世界上任何一件事、任何一件工作都需要经验的指导，更何况我们修行的进步和生命的提升呢？如《大智度论》说：“欲为何事故教亲近善知识？答曰：虽有好法，若无教者，行时多错。譬如虽有好药，亦须良医。”（卷九十六）接受他人的指导，最重要的前提是我们有一颗谦虚的心。如果我们老是自以为是，就不容易接受别人的经验和帮助。

我们往往只听自己愿意听的、喜欢听的话，不喜欢、不愿意听的话就不去听。其实有时候恰恰是那些我们不喜欢、不愿意听的话才是最需要的，才是对我们的一生有真正帮助的。古语说：“良药苦口利于病”，医生开的药，虽然很苦，不喜欢吃，但这才是对健康有好处的。自己平时喜好吃的东西，反而往往是致病之因。

因此，与人相处要学会沟通，不要排斥他人，不要自以为是。如《释氏要览》中寓言说：“过去有一婆罗门，于旷野造井，以给行人。至暮，有群野干趣井饮水。其野干主便内头汲罐中，饮已，戴起高举，扑破而去。诸小野干谏主曰：‘若树叶可用者，犹护惜之，况此利济之具，何忍坏也？’主曰：‘我但戏乐耳！’损坏既多，施者怀恨，乃作木罐用机，故头可入不可出，置于井侧，执杖屏处伺之。及暮果至，作戏如初，内头入罐，求扑不脱。婆罗门以杖打死。时，空有神说偈曰：‘知识慈心语，狼戾不受谏，守顽招此祸，自丧其身命。’”（卷中）

四、自我成就有三要，自尊包容正思惟

人生要获得成就与快乐，应当追求正确的知识，并学会调伏自己的烦恼，克制自己的情绪。可总结为以下三条：

第一，要学会自尊。

目前社会上人与人之间缺乏相互信任，缺乏信任的根源是缺乏信仰，而缺乏信仰的根源则是缺乏自尊心。自尊心就是自己尊重自己。自己怎样尊重自己呢？作为一个人、一个学生、一个员工，内心中时刻都有一个行为标准，照着这个标准去做，就容易培养出自尊心。如弘一大师在《青年佛教徒应注意的四项》的开示中说：“‘尊’是尊重，‘自尊’就是自己尊重自己。可是人都喜欢别人尊重自己，而不知道要自己尊重自己；不知道要想别人尊重自己，必须先从自己尊重自己做起。那怎样尊重自己呢？就是自己时时想着：我应当做一个伟大的人，做一个了不起的人。比如出家人想做一位清净的高僧，那就要拿《高僧传》来读，看历史上的祖师大德怎样行，自己也跟着怎样行，所谓‘彼既丈夫我亦尔’。又比方在家居士想将来做一位大菩萨，那么就当依经论中所载的菩萨行，随力行去。这就是自尊。”

比如说，一个人出国，当听到别人说自己国家不好的时候，内心就会产生自尊心，就想维护自己国家的尊严。大到国家，小到单位、学校，都是如此，当我们听到别人说自己的学校或单位不好时，内心都会有自尊心产生。如果没有自尊心，内心就没有善恶、好坏、是非的标准，就没有奋发向上的动力。人只有具备了自尊心，才会区别善恶是非，明辨正确与错误，人生才能真正有意义，所以我们每个人应该学会自尊。如明朝《憨山老人梦游集·与万安上人》中说：“盖吾人所赋，独灵于万物者，岂止口体安饱而已哉！……愿公自重而保持之，万勿自轻自弃、沉酣酖湎，为亲友所惜也。”（卷第十三）

《紫柏老人集》说：“理通始于检名，故名不检则实不得；实不得则义不精，义不精则理不易穷，理不穷则性命之学安从而入欤？故有志于性命之学者，倘不知自重，而饮食男女之欲乱其真，即世间功名事业尚了不来，况大于此者乎？……时不可忽，一忽时则昧心。心昧则何事不昧哉？由忽生怠，怠习一长则气为主、心为奴矣。故卧薪尝胆非虚设也，谓勾践能之，我不能此，不知自重耳！若知自重，则天地万物皆末也，我本也。……忽时之人，忧不深，虑不远，不知自重耳。人为万物之灵，而不知自重，皮球又何言哉！（师别号皮球）。”（卷之一）

《杂阿含经》说：“若有沙门、婆罗门正身自重，一其心念，不顾声色，善摄一切心法，住身念处者，则是我弟子，随我教者。”（卷第二十四）

第二，要学会包容。

为什么大地能承载一切？因为它有能力容纳一切，无论是好的或不好的。我们也要有广大的包容心，无论别人怎么对待自己，我们都要去包容。人生不总是一帆风顺，不可能一直都是平路，不可能一直都是上坡路，也不可能一直都是下坡路。人生的道路，有上坡，也有下坡，有平路，也有拐弯，有高速路，有铁路，还有航道。每个人都在走一条自己的路，每个人的素质、爱好、追求有相同的地方，也有不同的地方。因此我们的心要包容别人，别人这么想、这么做自然有他的道理，别人这么对待我也自然有他的道理。这样想的话，我们的境界就能得到提升，遇到与自己心意不相符合的人与事时，就不会那么痛苦。

《紫柏老人集》中说：“师说：你的性刚，一日遇诸般事，如何忍得过去？复问如何方忍得。师说：看得自家大，自然忍得去。复问如何看得自家大，便忍得去。师说：天地大，便能包容得万物；虚空大，便包得天地；我本来真心大，便包得虚空。师又说：大端人不能容物，无他，为物障碍，但自昧了真心，便自小了。”（卷之九）《十住断结经》说：“见诸耆年，恒念尊敬。所游之方，加以仁心。各使得所，不令有恨。宽弘包容，示以正教。念以平等，应于律法。一切之类，亦无枉愠。”（卷第二）又说：“菩萨包容凡夫。来自归者，微说道教，指示径路，令知所趣，观前人器，乃授甘露。复次，菩萨观察方俗。王法所制，勿生叛逆；善则从之，恶则窃避；无自贡高，毁败风俗。复次，菩萨当学入众。若梵志众，若长者众，观采礼仪，可行知行，可坐知坐，可卧知卧，应适威仪而无错谬，是谓童真菩萨而知入众。”（卷第三）

第三，要学会思考。

思考很重要。如果我们不会思考，对事物的认识要么模糊不清，要么很可能就是错误的。思考，用佛教的话来讲，就是“正思维”。正思维就是正确的思维模式。思想决定人的行为，思维模式有问题了，人的整个行为就会有问题。如《杂阿含经》中说：“诸比丘！于内法中，我不见一法令未生善法令生、已生善法重生令增广，如说正思惟者。诸比丘！正思惟者，未生正见令生，已生正见重生令增广。如是未生正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定令生，已生者重生令增广。”（卷二十八）如果对自己所做的事情没有进行正确的思考，每天就会处在一种无所事事的状态之中，看到人家做什么，自己也跟着做什么，一整天都没有一个明确的目标，这就成混日子了。或者，别人让做什么就做什么，内心没有去考虑：这件事情对不对？该不该做？就很可能做错事甚至坏事。

佛教讲究闻思修，首先通过听闻获取正确的知见，其次听到佛法后就要如理地思考，按照如理思考后的结论再去做事情，我们的内心就清清楚楚，非常光明、有力。没有经过思考的结论，是没有力量的，很容易变改或动摇。比如，在寺庙里，我们早上起来，几点念经，几点出坡，几点上课，都非常的清楚，而且能够坚持下去，这就是经过正确思考后的结果。同样，我们的人生各方面要取得成就，也必须经过正确的思考。这样，我们做每一件事情都会非常清楚，大到一生，小到一天，都有清晰明确的目标。朝着这个目标去努力，人就会非常有力量。

如何正确地思考，如何建立起清晰明确的目标，这些都需要学习和培养，让心中思考的等流持续不断。

我们常常听到这样一句话：一切事物都有两面性，有光明就有黑暗，有善就有恶，有乐就有苦。佛教讲“有求皆苦”，存在一个好的事物，必定会存在一个坏的事物与它相对应。我们在日常学习、工作、生活中，时时刻刻都会觉得好像有什么东西在障碍自己。不同的领域有不同的障碍。一个人一旦有了成就，都会遇到障碍困扰自己，这也是我们都要去面对和解决的。

首先我们要正视障碍，认识清楚问题。人生有顺境就有逆境，它们既交替出现，也并行存在。顺境如果处理不好，就会变成逆境；逆境如果处理好了，就会成为事业的增上缘。好比一个人在四平八稳的高速公路上开车，注意力不集中，就容易发生车祸。相反，在路况不好的道路开车，就会很注意，反而不容易发生车祸。所以，问题不在于道路的好坏，而是在于我们的心态。如果很注意，也有好的技术，就不容易发生车祸；如果不注意，就算是技术再好、车再好、路再好，也还是可能发生车祸。人生也是如此，时时刻刻保持面对境界、面对困难的心，真的遇到问题时，就已经具备了战胜它的准备和力量，就不会被困难打败。《诸法集要经》说：“是心随所趣，或暴恶轻动，善哉调彼心，心静则无苦。若人善制心，则除诸过患，离过乃智人，于苦则不受。”（卷五）有的人遇到困难和障碍过不去，面对问题怨天尤人，反而引发了许许多多不必要的麻烦和痛苦，这实际上正是我们不能正思维，不能包容，内心没有力量的表现。当我们内在生命的力量越来越强时，就能够克服障碍、超越自己的人生。

五、人生苦乐皆由己，皈依三宝启觉心

我们在人生中遇到的所有问题和障碍，主要是我们内心的问题和障碍。

人的执着、分别与内心的追求密切相关。人的痛苦往往在于追求的东西是错误的，这样得到的东西也就是错误的，即使能够获得短暂的快乐，但终将导致痛苦。如《增壹阿含经》说：“佛告王曰：命极危脆，极寿不过百年，所出无几……乐少苦多，其殃难计。是故，大王！莫由己身、父母、妻子、国土、人民施行罪业，亦莫为王身故而作罪本。犹如石蜜为初甜后苦，此亦如是。于短寿之中何为作恶？”（卷第五十一）只有追求的东西是正确的，得到的东西才会是正确的，才不会有痛苦。

如《大智度论》说：“一切世间乐受，皆从颠倒生，无有实者。……虽欲求乐，能得大苦。如说：若人入海遭恶风，海浪崛起如黑山；若入大阵斗战中，经大险道恶山间。豪贵长者降屈身，亲近小人为色欲。如是种种大苦事，皆为着乐贪心故！”（卷第十九）

《正法念处经》说：“乐为苦所覆，无量诸诳惑，众生痴所诳，游戏于爱欲。一切痴爱人，未曾有厌足，境界难满足，如火益干薪。世间爱所诳，难满亦如是，虽近于死地，犹不生厌离。为爱境所诳，不求善资粮，天退不自在，为爱所诳惑。我今教呵汝，汝为欲所迷，当作自利益，法为第一道。若有行法者，从乐得乐报，能如是行者，得寂灭涅槃。是故应修福，以求涅槃乐，若有常修福，得至无尽处。”（卷第二十五）可以说，我们的痛苦都是由自己造成的，并不是别人给予的。

无论生病也好，还是遇到各种逆境挫折也好，如果以负面的、消极的心来面对，我们就会越来越苦；反之，如果以正面、乐观的心来看待，我们仍然能够保持快乐。如《妙法圣念处经》所说：“自乐自善成，自惑生自苦，苦乐不离心。”（卷第五）《诸法集要经》说：“诸苦从心生，了彼非他得，逼迫难堪任，皆由心轻动。”（卷第五）

当我们遇到一些逆境、麻烦和病痛，或是遇到家庭、单位的种种矛盾和问题时，该如何走出内心的困惑、苦闷和忧郁等负面情绪呢？这就需要到寺庙里皈依三宝，学习和接受佛法的观念和智慧。如《优婆塞戒经》说：“为破诸苦，断除烦恼，受于无上寂灭之乐，以是因缘受三归依。”（卷第五）

佛教不是迷信，佛是大彻大悟的人，如《大般涅槃经》中说：“云何为佛？佛者名觉，既自觉悟，复能觉他。”（卷第十八）所以，学佛法是为了得到觉悟，觉悟人间的一切，觉悟之后自然就能超越一切，解决我们内在的烦恼，解脱外在种种障碍对我们的束缚。如《百千颂大集经地藏菩萨请问法身赞》说：“心见有二种，世间出世间，我执为流转，自觉是真如。无尽是涅槃，若尽贪及痴，觉彼是佛体，有情归依处。一切于此身，有智及无智，系缚自分别，由悟得解脱。”

当我们启发了内心的觉悟，就能获得真正的快乐，这种快乐是永恒的、不变的，不需要附加任何条件的，是从内心得到的。如《大智度论》说：“转轮圣王财自在，佛心自在；转轮圣王贪求天乐，佛乃至有顶乐亦不贪着；转轮圣王从他求乐，佛内心自乐。”（卷第二）又说：“是乐二种：内乐，涅槃乐。是乐不从五尘生。譬如石泉，水自中出，不从外来；心乐亦如是，行等心，修梵行，得十善业道，清净无秽，是名内乐。”（卷第八）

要做到这一点，就必须皈依佛、法、僧三宝。如《优婆塞戒经》说：“云何三归依者？善男子！谓佛、法、僧。佛者，能说坏烦恼因，得正解脱。法者，即是坏烦恼因，真实解脱。僧者，禀受破烦恼因，得正解脱。……若人能受三归依者，是人乃能真见四谛。是三归依乃是一切无量善法乃至阿耨多罗三藐三菩提之根本也。”（卷第五）皈依能使我们的内心产生力量，使我们能够做自己的主人。具有这种力量和智慧以后，我们就能够从容面对生活中一切顺境与逆境。外在固然给我们提出了种种难题，但是当我们内心有足够的力量去面对和化解时，这些难题就不会真正影响到我们，反而能够让我们内心得到成长和锻炼，变得越来越丰富和包容，这样我们就不会感到痛苦，反而会越来越有成就感。

六、依止师友勤修学，共享法喜真安乐

皈依后，我们要依止师友，如理勤行，才能真正得到皈依的利益，真正得到殊胜的安乐。

寺庙是僧俗二众的修行场所，是很好的学习环境，所以我们需要常来寺庙接受佛法的熏陶。大家在寺院得到的喜悦跟在社会上和家里得到的快乐是不一样的。比如很多人都静静地坐在佛堂里，虽然气候非常炎热，又没有空调，但大家的内心非常宁静、清净，对佛法充满了渴求和虔诚，心情非常轻松自在、舒畅、愉悦，充满了法喜。如果换到社会中的一个场所，或者在家里，同样的条件，大家就很难保持宁静、愉悦，反而会很躁动、吵闹。寺院具有佛法的力量，能让我们真正地面对自己，能让我们内心宁静，能让狂妄的、散乱的、迷失的心灵寂静下来，找到真正的自己，找到生命原有的状态。

佛教是一种信仰，寺庙和居士之间是信仰的关系，不是社会组织的关系，寺庙给大家的是生命上的辅助、帮助和提升。作为一名皈依三宝的佛教徒，为了得到佛法真实的利益，应该经常来参加寺庙的活动和课程。即使世俗事务繁忙，不能常来，但是至少应该每月一次，或一年中至少要有一段时间到寺庙进修。如《优婆塞戒经》说：“若优婆塞（居士）常能出至寺庙僧坊，到已亲近诸比丘等。既亲近已，谘问法味。既问法已，当至心听。听已受持忆念不忘，能分别义。分别义已，转化众生。是名优婆塞自利利他。”（卷第六）

学佛法不是为了了解一些概念、懂一些佛教常识而已，更不是烧一炷香、磕几个头，就能得到利益。只有我们按照菩萨的教导去做，菩萨才会保佑我们。菩萨教导我们应该怎样对待父母，应该怎样对待家人，应该怎样为人处事，我们做好了，自然就会得到好处，这是必然的。如果我们不按菩萨的教导做，乃至违背菩萨的教导，那么菩萨也是保佑不了我们的。如《优婆塞戒经》说：“受三归已，造作痴业，受外道法、自在天语。以是因缘，失于三归。若人质直，心无悭贪，常修惭愧，少欲知足，是人不久得寂静身。若有造作种种杂业，为受乐故修于善事，如市易法，其心不能怜愍众生。如是之人不得三归。……因修善业，得大自在。得自在已，众生亲近。复为宣说善业因缘，善业因缘故得自在。一切众生皆由修善业因缘故，得受安乐。”（卷第五）

大家皈依之后都是三宝弟子，都是佛法上的兄弟，彼此住得比较近的居士，可以在一起交流佛法。自己解决不了的种种问题，无论是学习上的、生活上的、工作上的、单位上的、家庭上的、学校上的、社会上的，大家都可以一起交流，互相勉励、互相体谅、互相关怀、互相帮助。慢慢地就会感受到佛教大家庭的温暖，遇到问题也会容易得到别人的帮助。这样，自己的生命品质就能够越来越得到提升，家庭也会越来越和睦，社会也就越来越和谐。这就是我们受皈依的目的，也是佛法的本意。

若能如理皈依三宝、依法修行，我们的生命一定会越来越增上、越来越殊胜，我们的人生一定会越来越美好、越来越快乐！

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